¿Fue justo que Jesús fuera castigado por los pecados de otros?

Es una objeción filosófica seria, no una que se pueda descartar con facilidad: la mayoría de los sistemas de justicia sostienen que la culpa y el castigo corresponden a la persona concreta responsable, y que castigar a un tercero inocente —aunque se ofrezca voluntariamente— no se vuelve automáticamente justo por el simple hecho de que haya dado su consentimiento.

Las respuestas cristianas sostienen en general que a Jesús no se le entiende mejor como un tercero sin relación que interviene desde fuera. Siendo plenamente Dios y, por medio de la encarnación, unido de verdad a la humanidad, su sustitución se describe menos como la de un desconocido que se ofrece a cumplir la condena de prisión de otro, y más como la de un representante o cabeza del pacto que actúa en nombre de aquellos a quienes está realmente unido, de forma parecida a como se describe que los actos de Adán afectan a toda la humanidad precisamente por una relación real de representación, no por un tecnicismo legal arbitrario.

Los filósofos, incluidos algunos contemporáneos como Eleonore Stump, siguen debatiendo si esto resuelve por completo la objeción de la justicia o solo la replantea. Sigue siendo una conversación filosófica activa y seria, no una cuestión que la teología cristiana trate como totalmente cerrada.